SWAMI SATYANANDA GIRI

SatyanandaGiri

Satyananda Giri
Nascmento	Manamohan Mazumder 17 nov 1896 Vikrampur, Bengala , Índia britânica
Morte	02 de agosto de 1971 (74 anos)
Nacionalidade	Indiano
Guru	Yukteswar Giri

 
 
Satyananda Giri ( Bengali : স্বামী সত্যানন্দ গীরি) (17 novembro de 1896 - agosto 2, 1971) era um monge indiano  e discipulo principal da ordem monastica indiana de Swami Yukteswar Giri .

 

Primeiros anos

Acharya Swami Satyananda Giri Maharaj (nome de família Manamohan Mazumder) nasceu para Mohinimohan Mazumder e Tarabasini Devi no Malkha Nagar de Bikrampore, indivisa Bengal, atualmente Bangladesh, em 17 de novembro de 1896.
 
Mais tarde, seu pai Mohinimohan estudou no Art College of Calcutta Governo e a família mudou-se para Calcutá. Mohinimohan foi um dos pais fundadores da Calcutá surdo e mudo School. Como resultado, a família Mazumder morava nas dependências da escola.
 
Em frente à escola é garpar Road, onde Paramahansa Yogananda (nome de família Mukunda Lal Ghosh) morava com seus pais. Satyananda conheceu Yogananda, quando ele tinha 11 anos e Yogananda tinha 14 anos de idade. Eles foram melhores amigos de infância, discípulos irmão e colegas.
 
Mohinimohan teve sete filhos; Satyananda era o mais velho, em seguida, houve: Nripendramohan Mazumder (Mukul), Khirodmohan Mazumder, Saileshmohan Mazumder (Suddhananda Giri), Nalinimohan Mazumder (Nanimohan, jornalista), Gopimohan Mazumder, o filho mais novo e Sarjubala, a única filha (discípulo de Swami Abhedananda que foi o discípulo de Ramakrishna ).
 
Satyananda estudou na Mitra Instituição de Calcutá e ele sabia Bengali, sânscrito, hindi, Oriya (aprendeu enquanto ele estava vivendo em Puri com sua Guru Yukteswar Giri ) e Inglês.
 
Graduou-se com um BA com honras em Filosofia pela Universidade de Calcutá. Ele, então, entrou na Ordem Swami. Um de seus colegas de escola e um bom amigo era Ananda Mohan Lahiri, o neto bacharel de Lahiri Mahasaya. Mais tarde, eles trabalharam juntos na escola de Ranchi Yogananda.

 

 

Professor de yoga

Satyananda foi um principal discípulo de Yukteswar Giri na Índia e de Paramahansa Yogananda. Yogananda começou uma escola com sete crianças em Dihika, um local pequeno país em Bengala, na Índia. Um ano mais tarde, em 1918, Sir Manindra Chandra Nundy financiou a escola e ele foi transferido para Ranchi, na Índia. Yogananda chamado a escola Brahmacharya Vidyalaya. Satyananda se juntou ao Brahmacharya Escola Ranchi que Yogananda começou e seus amigos mais próximos, Dhirananda e Satyananda suportado. 

 
Em 1920, Yogananda foi divulgar a Kriya Yoga  nos Estados Unidos e, em seguida, Yogananda chamou Dhirananda em 1922 para ajudar nos EUA. A pedido de Yogananda, Satyananda tornou-se o principal e Secretário e dirigiu a escola 1922-1942.
 
Durante seu mandato como diretor da escola, propriedade do Maharaja entrou em falência. Ele não podia ajudar mais como antes. Os professores da escola resolveu pedir a ajuda de Yogananda e, consequentemente, Satyananda escreveu-lhe para ajudar, mas ele mesmo era com problemas financeiros nos EUA. Então, todas as esperanças se foram. Satyananda doou seus salários de todo o período (20 anos) e salvou Ranchi School. Muitas vezes ele chamou de Ranchi sua instituição construiu-sangue.
 
Yukteswar Giri treinado Satyananda em sua Puri Karar Ashram em 1919, quando eles viveram juntos e, posteriormente, apontou-o como o "líder do Oriente". Ele também no seu Puri Karar Ashram nomeado Satyananda como o "Ashram Swami" (o monge da ermida) para o Puri Karar Ashram.
 
Satyananda vivia nas ermidas no Karar Ashram, Puri (1919-1921), em Ranchi (1922-1941), e pelo Sevayatan (1943-1971). Ele tinha mais de três mil devotos na Índia e no estrangeiro, mas seus três discípulos estavam Brahamachari Yogadananda (já falecido), Manabendra de Guwahati (Assam) e Kalyan Sengupta (atualmente praticando em Calcutá High Court).

 

Bibliografia

Ele escreveu as seguintes biografias em bengali:

1. Yogiraj Sri Sri Shyama Charan Lahiri Mahasaya ,
2. Hangsa Swami Kebalananda Maharaj,
3. Swami Yukteswar Giri (Reminiscências - smritikona),
4. Yogananda Sanga (como eu vi e compreendido Paramhansa Yogananda),
5. Dibyajivan (Bengali versão de seu livreto de Guru The Science Santo)

Referências

1. 

1. Yogananda, Paramahansa (1946). Autobiografia de um Iogue. Yogoda Satsanga da Índia.

• Swami Satyananda. Biografia de um Yogi. 2nd Edition. Sânscrito Classics, 2002

Haidakhan Babaji

Haidakhan Babaji, simplesmente chamado de "Babaji" ou Bhole Baba por seus alunos e devotos, era um professor que apareceu perto da aldeia de Haidakhan , no norte da Índia ( Uttarakhand ) e ensinou publicamente 1970-1984.

 

De acordo com "Os Ensinamentos de Babaji," Haidakhan Babaji "apareceu" em junho de 1970 em uma caverna no sopé do Monte Kailash Kumaon , através do rio Gautama Ganga, perto de uma aldeia remota chamada Hairakhan, no Nainital Distrito de Uttrakhand , India .  Seus seguidores alegam que Haidakhan Babaji é um Mahavatar - ". uma manifestação humana de Deus, e não nasceu de mulher" 

É relatado que a partir de finais de setembro 1970 Haidakhan Babaji passou 45 dias meditando em um pequeno templo no topo do Monte Kailash Kumaon "sem sair de seu assento."  Em Setembro de 1971, Haidakhan Babaji, num testemunho sob juramento , convenceu o juiz do tribunal em Haldwani que ele era o " Old Hairakhan Baba ", pensado para ser ativo nessa região, nos anos 1860-1922, e que ele tinha o direito de usar os ashrams em Kathgaria e Haidakhan. Em 1971 Haidakhan Babaji começou a viajar por toda a Índia, proclamando a sua mensagem, realizando cerimônias sagradas, como yagna , atraindo mais devotos. Isso incluía celebridades, como Shammi Kapoor ,  e, gradualmente, mais ocidentais. 
Embora alguns de seus seguidores  acreditava que ele era imortal, Haidakhan Babaji morreu em 14 de fevereiro de 1984, o que parecia ser uma insuficiência cardíaca. Ele foi enterrado em Haidakhan Ashram. Isto é como Babaji predisse e explicou sua morte:

Meu corpo é feito para secar um dia. Este corpo não é nada; é aqui apenas para servir as pessoas. (...) Até o meu próprio corpo veio somente para executar o dever de servir todos humanos e todos os seres vivos. 

Ensinamentos

Haidakhan Babaji sustentou que: "Todas as religiões são incorporados no princípio da Verdade, Simplicidade e Amor".  Em seus últimos anos de vida, ele ensinou intensamente a importância de viver uma vida simples com os princípios de amor em verdade. Embora adorado de acordo com os costumes locais, Haidakhan Babaji explicou que ele veio para restaurar Sanatana Dharma , em vez de Hindu Dharma ( Hinduísmo ). Sanatan Dharma pode ser entendido como uma religião primordial refletindo leis naturais estabelecidas no início da Criação.  Ele explicou ainda: "Eu vim para guiar a humanidade para um caminho mais elevado Eu não pertenço a nenhuma religião em particular, mas respeito. todas as religiões. Eu busco a elevação de toda a humanidade. " 


Haidakhan Babaji salientou a unidade de todas as religiões como expressao nas seguintes palavras: 

 "Em qualquer cidade há sempre um lugar central; todas as estradas na cidade ou de fora da cidade que levam a lugar central Da mesma forma, todas as religiões levam a um. ponto, e que é o próprio Deus, e, portanto, se seguir qualquer religião você acabará por chegar a Deus ". 


Ele disse: "Nós somos todos um com o outro e com Deus". 
Haidakhan Babaji disse: "Você deve procurar . harmonia em tudo que você faz Eu sou harmonia Obrigado por seu amor. ".  
 Haidakhan Babaji proclamou: ". Um pode seguir qualquer religião, pode-se seguir qualquer prática ou o caminho, mas é preciso ser humano"  .
Ele disse: ". O mundo agora está em um estado de turbulência Ele está sofrendo de três tipos de dor - física, mental, espiritual - e só há uma maneira de ser curado destes Temos de erradicar a desumanidade e . substituí-lo com a humanidade (...) Ele também fez a seguinte declaração: "O único verdadeiro homem é aquele que pratica 'humanismo'. (...) Este é o único caminho para o sucesso na vida. " 
Babaji falou sobre a importância do trabalho duro e bom desempenho de seu dever com tanta frequência que Karma Yoga deve ser considerado o elemento central de seus ensinamentos. Babaji costumava dizer que: "O trabalho é adoração"  e que o trabalho duro é a melhor prática espiritual. Em outra ocasião, ele disse:
 "Se você está envolvido em fazer boas ações e continuar fazendo boas ações, você vai ter um bom sono, apetite e pensamentos ruins não vai atravessar a sua mente Caso contrário, você vai ser sempre criticar os outros na inação.. , sua mente estará sempre envolvido em pensamento crítico dos outros Karma -. atividade -. é a única coisa que pode expulsar todos os males " 

Babaji também ensinou que "a perfeição no trabalho" É o verdadeiro significado do Kriya Yoga. 

Haidakhan Babaji pediu a seus devotos para a prática de japa , a repetição do nome de Deus, enquanto eles estavam fazendo Karma Yoga. Ele explicou que o nome de Deus é o som mais poderoso da Criação - ". Mais poderoso do que mil bombas atômicas e de hidrogênio"  - e que esta é a única coisa real. Haidakhan Babaji especialmente recomendado o uso do mantra "Om Namah śivāy",  sempre escrito como "Om Namah Shivay" em livros sobre Babaji, por causa de suas qualidades protetoras,  , mas também afirmou que se pode usar qualquer nome de Deus "que sua religião ensina." 

Haidakhan Babaji advertiu seus seguidores sobre a próxima grande revolução ou Maha Kranti. Ele descreveu Maha Kranti como envolvendo

"terremotos, inundações, acidentes, colisões e guerras (...)."  No contexto destas calamidades futuras, ele pediu coragem: "Caminhe com coragem e bravura. Continuar a trabalhar para melhorar a humanidade e estabelecer o caminho da verdade. (...) A luta pela verdade! Para enfrentar a vida tem de ter muita coragem todos os dias. "  Haidakhan Babaji conclamou seus seguidores a ser "inspirada". Ele declarou: "... Tudo neste mundo é 'PHURO' - transitória Não tem nenhuma realidade verdadeira realidade é para prosseguir no caminho da verdade, para manter a companhia de pessoas santas, e de prestar serviço aos homens" 
 
Babaji defendida em nome dos menos afortunados. Ele declarou: "você deve olhar para as áreas de seus países onde as pessoas estão e indefeso assolado pela pobreza e, em seguida, fazer tudo o que puder para elevar seu padrão de vida, ensinando-os a limpeza e a moral elevada Para servir os necessitados verdade e de coração. é verdadeiro serviço a Deus. (...) " 

tecnologia Espiritual

Babaji normalmente iniciar o seu dia em torno de 03:00, com uma banheira, muitas vezes em frio Gautama Ganga, que foi seguido de meditação ou uma cerimônia de fogo. Por volta de 5h00 ele veria seus devotos para cerimonial chandan (colocando uma marca na testa), seguido pela manhã Aarti (cantos devocionais) em torno de 06:00 Então até meio-dia todos estariam envolvidas em alguma forma de karma yoga. Ao meio-dia a única refeição do dia estava sendo servido, seguido por mais karma yoga na parte da tarde. Às vezes, uma cerimônia mais elaborado, como Havan seria realizada em torno do meio-dia. Na parte da tarde, Babaji, às vezes, ver os devotos para audiências individuais, conhecidos como darshan . Em seguida, haveria um outro banho, seguido pela Aarti noite. Depois da noite Aarti, Babaji estava dando discursos curtos que foram gravadas em "Os Ensinamentos de Babaji." 

Identidade

Haidakhan Babaji foi muitas vezes perguntou quem ele era. Ele fez as seguintes afirmações sobre si mesmo:
Old Hairakhan Baba - como mencionado acima Haidakhan Babaji sustentou que ele era idêntico ao Hairakhan Baba . (também escrito como Hariakhan) que viveu por volta Hairakhan nos anos 1860-1922 
Mahavatar Babaji - parece que Haidakhan Babaji salientou ou implícita algumas vezes que ele era idêntico com Mahavatar Babaji descrito no de Yogandanda "Autobiografia de um Iogue".  Esta afirmação é, aparentemente, contestado pela Self-Realization Fellowship , a sociedade fundada por Paramahansa Yogananda .  As práticas de estes últimos são diferentes. Aqueles por Baba Haidakhan eram muito mais simples e não envolve qualquer cerimônia secreta.
Messenger - Haidakhan Babaji, às vezes, referem-se a si mesmo como "mensageiro da revolução"  Muitas vezes ele instou os seguidores a "espalhar a sua mensagem." 
Mahaprabhuji - em uma ocasião Babaji declarou: 

"Eu sou Bhole Baba (pai simples) Eu não sou ninguém e nada que eu sou apenas como um espelho no qual você pode se ver Eu sou como um incêndio Não mantenha muito longe.... .... ou você não vai conseguir calor Mas não fique muito perto ou você pode se queimar Saiba a distância certa Meu nome é Maha Prabhuji (O Grande Deus) "  

 Vishnu Dutt Shastriji disse o seguinte sobre Mahaprabhuji: " Sentado aqui no Haidakhan, Mahaprabhuji tem o controle sobre cada partícula da criação, pelo poder de Sua mero desejo, pelo Seu próprio pensamento (...) Mahaprabhuji tem controle sobre os elementos, o mundo espiritual -. para não falar do mundo da . homens que Ele é o Criador, o Mantenedor e destruidor do mundo Nem uma única folha de grama pode crescer, mas que Ele quer que Ele tenha encarnado em um corpo humano para o bem-estar da humanidade o seu único desejo -... é para torná-lo possível para o mundo inteiro para ser liberado. Ele deve fazer o seu melhor para conseguir a libertação do mundo. "
O Guru de todos os Gurus - Gaura Devi gravado Babaji dizendo: "Eu sou de ninguém Guru, mas eu sou o Guru de gurus." 
 
Estou em todos os lugares - Haidakhan Babaji foi gravado dizendo:...

 "Eu estou em todos os lugares - em cada respiração eu vim para ajudá-lo a realizar a unidade além da divisão vou mostrar-lhe uma liberdade que você não imaginava Você deve procurar a unidade de onde não é a consciência de que somos todos um. Busque a harmonia em tudo o que você faz. Estou harmonia. Se você está em paz, estou em paz. Se você estiver com problemas, eu estou preocupado. Se você está feliz, eu estou feliz. Seja . Tenha fé feliz - tudo depende da fé ".

Notas

Haidakhan é também escrito às vezes como Hairakhan porque o som central no nome não existe em Inglês e é algo entre o R e D som. Talvez a melhor maneira de escrever seria Hairdakhan mas que geralmente não é feito.

35. Babaji Mahavatar. "A descida da eternidade no tempo." (1983). Tampa traseira. Veja também: Os Ensinamentos de Babaji, 12 de abril de 1980.

Referências

• Babaji Mahavatar. A descida da eternidade no tempo. (1983). Shri Hairakhan Baba Prachar Foundation Sangh. Amsterdam. NL. ISBN 90-70867-01-X
• Gaura Devi. (1990). Ensinamentos de Babaji. Allahabad: Haidakhandi Samaj.
• Gaura Devi. (2001). Fogo da transformação. Minha vida com Babaji. Nymet Press: Devon, Reino Unido. ISBN 0-9541839-0-8
• Orr, Leonard. . (1988) A imortalidade física: A Ciência da Vida Eterna. ISBN 0-945793-01-4
• Orr, Leonard. O Anjo do Senhor: (1995) Babaji.. ISBN 0-945793-18-9
• Radhe Shyam. (1990). Eu sou Harmony. Um livro sobre Babaji. Espanhol Creek Publ: Crestone, CO. ISBN 0-9626421-0-X
• Os Ensinamentos de Babaji. (1983, 1984, 1988). Haidakhan, UP: Haidakhandi Samaj.

Leitura

• Berry, David. (1986). Já Guru Darshan. VHS e DVD do filme. DB Productions.
• Caddy, Renata. (). Encontros com Babaji, Master of Himalayas. Findhorn Press. ISBN 978-1-84409-574-2
• Churchill, Pola. (1997). Shiva Mahavatar Babaji. Los Angeles, CA: Churchill Publ.
• Farasiotis, Dionysios. (2011). "O Gurus, o jovem, e Elder Paisos". St. Herman do Alasca Brotherhood. ISBN 978-1-887904-16-2
• Giridhari Lal Mishra. (2011) de idade para idade.: Histórias de Haidakhan Babaji. Livros de Powell. ISBN 0578085461
• Goodman, Shdema Shivani. (1990). Babaji, Encontro com a Verdade Haidakhan Vishwa Mahadham. ISBN 9780874180398
• Gunnel, Minett. . (1986) Babaji - Shri Haidakhan Wale Baba. Estocolmo, SE.
• Malhotra, Ashok . (2013). O Babaji affair. ISBN 978-1492329558
• Moriarty, Joe. (1984). Todos os nossos professores. As melodias de Babaji. Gravação da fita.
• Reichel, Gertraud. . (1988) Babaji - o insondável. 108 Encounters. Weilersbach, DE.
• Romala Butalia, Gorakh Babaji. . (2007) Sri Babaji: Immortal Yogi dos Himalaias. Motilal Banarsidass. ISBN 8120832574
• Taylor, Peter (2004). Arco-íris de Shiva. Ethos-UK. ISBN 0-9547064-0-4
• Wosien, Maria-Gabriele. (1990) Babaji -. Mensagem do Himalaia. Reichel Verlag. ISBN 978-3926388148

Ligações externas

• Site oficial

"Os Ensinamentos de Babaji", prefácio

Radhe Shyam. (1990). Eu sou Harmony. PP.125-135.

Radhe Shyam. (1990). Eu sou Harmony. P.158.

Veja por exemplo: Gaura Devi. (2001). Fogo da Transformação. Minha vida com Babaji.

Veja por exemplo: Orr, Leonard, 1988, 1995.

Os Ensinamentos de Babaji. 02 fevereiro de 1983.

Os Ensinamentos de Babaji, 25 de dezembro de 1981

Os Ensinamentos de Babaji, 25 de março de 1983.

Os Ensinamentos de Babaji, 29 de julho, 1983.

Os Ensinamentos de Babaji, 24 dez 1981

Os Ensinamentos de Babaji, 02 de abril de 1980.

Os Ensinamentos de Babaji, 12 de abril de 1980.

Mais informações sobre este assunto podem ser encontradas no livro: "Eu Sou o Harmony", de Radhe Shyam (1990).

Os Ensinamentos de Babaji, 22 de janeiro de 1983

Os Ensinamentos de Babaji, 29 de outubro de 1983.

Os Ensinamentos de Babaji, 23 de outubro de 1981.

Os Ensinamentos de Babaji, novembro 17, 1983

Os Ensinamentos de Babaji, 10 de novembro de 1983

Os Ensinamentos de Babaji, 26 de dezembro de 1982

http://www.ginakim.net/graphics/OmNamahShivai_Babaji_45pc.gif

Eg "Chant Om Namah Shivay e você pode desafiar a morte." Os Ensinamentos de Babaji, 28 de julho de 1979.

Gaura Devi. (1990). Ensinamentos de Babaji. P.6.

Os Ensinamentos de Babaji, 26 de julho de 1979

Os Ensinamentos de Babaji, 16 de janeiro de 1983

Os Ensinamentos de Babaji, 31 de agosto de 1983

Os Ensinamentos de Babaji, 20 de abril de 1983

Para uma descrição mais detalhada das rotinas diárias em torno de Babaji ver também Gaura Devi (2001), por exemplo PP.63-67, 73.

Os Ensinamentos de Babaji, Prefácio. Veja também Radhe Shyam. (1990). PP.50-65.

Os Ensinamentos de Babaji, Prefácio.

Radhe Shyam. (1990). P.xvi.

Os Ensinamentos de Babaji, por exemplo, 14 de setembro de 1981.

Gaura Devi. (1990). Ensinamentos de Babaji. P.7.

Gaura Devi. (1990). Ensinamentos de Babaji. P.9.

Tibbetibaba

 Tibbetibaba Bengali : তিব্বতিবাবা, Hindi: तिब्बती बाबा, também conhecido como Mahasadhak Tibbetibaba ou Paramhamsa Tibbetibaba, grafias alternativas Tibbatibaba, Tibbati Baba, Tibbeti Baba, Tibbotibaba ou Tibboti Baba ("Baba tibetano" ou o monge do Tibete, quando traduzido para o Inglês). ( japonês : チベットから僧侶 russo : Монах из Тибета) originalmente chamado Nabin Chattopadhhyaya ou Nabin ou Nabin Chandra, (falecido em 19 de novembro de 1930) foi um famoso Bengali filósofo santo . Ele era um dos poucos santos na Índia , cuja vida foi uma amálgama do Advaita Vedanta doutrina do hinduísmo e Mahayana budista doutrina. Swami Vivekananda era um fervoroso adepto do Vedanta, bem como um grande admirador de Gautama Buddha . Vivekananda tinha chamado Buda o ideal Karma yogi . Tibbetibaba era um mestre de todos os oito siddhis e supostamente tinha notáveis ​​poderes de cura. Mesmo que ele era o mestre de todos os siddhis, ele não estava pessoalmente interessado em usá-los.

 

Biografia

Havia muitos incidentes e eventos que tiveram lugar na vida de Tibbetibaba (falecido em 19 de novembro, 1930).  Muitos eventos foram registrados por escrito por seus devotos e discípulos e alguns não foram registrados. Em termos gerais, existem dois pontos de vista a respeito dos eventos e incidentes que ocorreram na vida de Tibbetibaba. O primeiro ponto de vista é defendido em livros como "Bharater Sadhak O Sadhika" e "Bharater Sadhak -. Sadhika"  A segunda visão é proposta nos livros biográficos ('Tibbatibabar Parichay' e 'Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha') escrito por discípulos de Tibbetibaba como Kunjeshwar Misra e Akhandananda Brahmachari. Uma vez que os livros escritos por Kunjeshwar Misra e Akhandananda Brahmachari foram publicados por Tibbati Baba Vedanta Ashram (Endereço - 76/3, Taantipara Lane, PO Santragachi, Howrah - 711104, West Bengal, Índia), portanto, o ponto de vista da segunda escola parece mais autêntico. 
No entanto, os acontecimentos relacionados com a vida de Tibbetibaba em Palitpur Ashram em Palitpur aldeia (em Burdwan, Índia), eventos em outras partes da Índia indiviso e no Afeganistão, a sua filosofia, os poderes espirituais e seus ensinamentos parecem completamente autêntico. Então, vista para a antiga escola são dadas juntamente com a última escola.

A primeira vista

Este ponto de vista a respeito dos eventos e incidentes que ocorreram na vida de Tibbetibaba é proposta em Bharater Sadhak O Sadhika e Bharater Sadhak - Sadhika.

Início da vida

Nabin Chandra nasceu de uma Bengali Rarhi brâmane família. Seu pai era um Tantra yogi que se instalou em Assam . Enquanto sua mãe era uma Shaivite (um devoto de Shiva). Diz-se que ele não se lembrava do ano, data e mês de seu nascimento. Seu pai morreu quando ele era muito jovem. Então, sua mãe teve de suportar grandes dificuldades para trazê-lo para cima.
Desde a sua infância Nabin Chandra tinha grande interesse na natureza e costumava pensar sobre o Criador deste mundo. Mas suas idéias sobre o Criador não correspondia com o conceito de Deus de seu falecido pai ou a mãe. Sua idéia era que Deus deve ser muito diferente do que os homens e mulheres comuns pensam que ele ou ela seja.

Sannyasa

Conforme os anos passaram, Nabin Chandra entrou no mundo da adolescência. Suas idéias a respeito de Deus tornou-se ainda mais profundo. Uma noite, por ocasião do Shivratri festival, ele teve uma breve discussão a respeito de Deus. Por isso, ele deixou sua casa em busca da pessoa que criou este mundo.

Ayodhya

Depois de deixar a sua casa, Nabin Chandra encontrou um grupo de peregrinos em uma pousada. O destino do grupo foi de Ayodhya , o local de nascimento do Senhor Rama . Nabin Chandra tinha feito a sua mente para se tornar sanyasi (um monge errante) em busca de Deus. Ele pediu aos peregrinos para levá-lo com eles. Os membros do grupo concordaram e logo começou a longa jornada de Nabin Chandra de Assam para Ayodhya. Quando o grupo chegou a Ayodhya, os membros, exceto Nabin Chandra começou a prestar reverência ao Senhor Rama .
A mente de Nabin Chandra estava envolvido em outro lugar. Seu conceito de Deus era de tipo indeterminado, ao contrário de divindades, como Rama, Shiva e outros. Então um dia ele calmamente deixou o grupo. Depois de atravessar a Sarayu River, ele foi em direção ao norte. Ele finalmente alcançou Nepal .

Nepal

No Nepal, Nabin Chandra encontrou um desconhecido Hindu monge que estava morando em uma cabana perto de um rio. Ele começou a viver com o monge. Uma noite de inverno, ele expressou a ele seu desejo de adquirir o conhecimento de Deus. O monge pediu-lhe para tomar imediatamente um mergulho no rio. Depois de tomar um mergulho no rio, ele se aproximou do monge e foi feito um discípulo. O monge explicou que Nabin teve que fazer um esforço máximo para adquirir o conhecimento de Deus. Ele pediu Nabin Chandra sobre seu objeto favorito de amor em sua casa. Nabin Chandra respondeu que amava o seu cordeiro muito caro. Como ele era apenas um adolescente, assim que seu guru lhe pediu para meditar sobre o objeto favorito de seu amor ou seja, o cordeiro.
Após alguns anos de meditação rigorosa Nabin Chandra, finalmente atingido samādhi (super-concentração). Assim, ele adquiriu o conhecimento de Brahman em animais (que de acordo com Advaita Vedanta Brahman está presente mesmo em animais). Este tipo de conhecimento correspondeu ao conhecimento de Saguna Brahman .

Manasarovar, Tibet

Lake Manasarovar. Tibbetibaba tinha visitado este lago.

Depois de atingir o conhecimento de Brahman em animais, Nabin Chandra se dirigiu para Manasarovar Lake no Tibete. Ele finalmente conseguiu chegar lá, sem se importar com os obstáculos que ele encontrou durante sua viagem de Nepal para Mansarovar Lake no Tibete.
Tendo chegado ao lago, ele escolheu uma caverna perto do lago e começou a meditar em Deus. Ele desejava ter visão de Brahman (Indeterminado e atributos de Deus de acordo com o hinduísmo). Mesmo depois de meditar por muitos dias ele poderia finalmente só vê escuridão como o objeto de sua visão.
De repente, um dia, ele viu um budista tibetano lama que está na entrada da caverna. Ele pensou que, talvez, Deus enviou a pessoa para ajudá-lo em seu objetivo de realização de Deus. Assim, ele fervorosamente pediu a Lama para fazê-lo seu discípulo e ajudá-lo na realização do conhecimento de Deus.
O budista tibetano Lama concordou em fazer Nabin seu discípulo, mas explicou que ele não sabia o método Advaita de prática espiritual. Desde que ele era um Mahayana monge, ele só poderia ensinar-lhe método Mahayana de prática espiritual. Nabin Chandra explicou que o conhecimento de Brahman de acordo com princípios de Advaita é equivalente ao nirvana do budismo e assim ele estava disposto a tornar-se seu discípulo. Assim, sob a orientação da lama, Nabin Chandra aprendeu práticas e crenças espirituais. Agora ficou mais fácil para ele a meditar sobre Nirguna Brahman (Deus, que é infinito e sem atributos). Mas ele percebeu que pela primeira meditando sobre Saguna Brahman (Deus com atributos), ele poderia facilmente concentrar sua mente em Nirguna Brahman (Deus sem atributos). Com a mudança na técnica que ele finalmente realizou seu sonho acalentado de alcançar o conhecimento de Nirguna Brahman.

Andanças

Tendo realizado o conhecimento de Brahman, Nabin Chandra decidiu descer para a planície e vagar, seguindo o ideal de seu guru Mahayana tibetano de aliviar as dores e sofrimentos do povo do mundo e inspirá-los a trilhar o caminho da salvação.
Nabin Chandra viajou para muito longe que mede o comprimento e largura da Índia, Nepal, Bangladesh , Paquistão , Afeganistão e Mianmar , apreciando a beleza indescritível do Nirguna Brahman que manifesta todos os seres deste mundo. Tal como o seu ideal, Lord Buddha , ele aliviou o sofrimento de seres angustiados. Ele seguiu o caminho de Buda do amor, não-violência e compaixão por todos os seres vivos, desfrutando da presença de Brahman em todos os seres ao mesmo tempo. Tal era seu amor por Buda que ele usou para manter um ídolo de Buda ao lado dele sempre que ele foi dormir.

Kanpur

Kanpur foi um importante centro de resistência durante indiano Rebelião de 1857 (também conhecido como a Primeira Guerra de Independência Indiana eo Sepoy Mutiny). Revolta eclodiu em junho 1857 e Nana Sahib foi declarado como o Peshwa de Kanpur. Os rebeldes derrotou o general Hugh Wheeler fora da cidade. Mas depois de uma batalha campal Sir Colin Campbell recapturado Kanpur dezembro em 1857. Nana Sahib e seu tenente, Tantiya Tope, escapou da cidade. Agora a ira britânica foi dirigida contra as pessoas comuns de Kanpur . Atrocidades começou a ser cometido contra as massas. Mesmo os homens e mulheres inocentes não foram poupados. Muitas pessoas estavam sendo presos nas casas dos cárceres. Vagando de um lugar para outro, Nabin Chandra apareceu em Kanpur. Foi doloroso ver o povo de Kanpur sendo oprimidos pelos soldados e oficiais britânicos. Ele decidiu intervir. Ele se apresentou como um monge do Tibete (como ele havia conseguido a iluminação espiritual no Tibete) e pediu um oficial britânico para parar de oprimir as pessoas inocentes. Mas seu pedido foi ignorado. Por conseguinte, ele teve que usar seu poder espiritual para enfraquecer temporariamente os soldados sob o oficial britânico. Agora, o diretor teve que atender ao seu pedido. Nabin Chandra também se reuniu com o alto oficial postado na cidade e voluntariamente ficou aprisionado para verificar como os presos estavam sendo tratados. Finalmente, o oficial militar sênior percebeu seu erro e ordenou a libertação de Nabin Chandra e outros prisioneiros que estavam com ele. Nabin Chandra também tem uma garantia de que pessoas inocentes não seriam punidos pelos oficiais militares britânicos e soldados sob eles. Neste os prisioneiros libertados e as pessoas presentes na cena saudado Nabin Chandra como seu salvador e cunhou o nome Tibbetibaba para ele.

Revisitar a Nepal

Ele está entre os poucos santos na Índia, que fizeram a sua alma para entrar permanente ou temporariamente em outro corpo humano. De acordo com o hinduísmo qualquer alma vivente ser humano pode entrar no corpo de outro ser humano vivo ou morto. Este fato é suportado por Swami Vivekananda, em seu livro - 'Raj-Yoga ou Conquistando a natureza interna ". Isto pode ser feito quando se medita sobre o corpo que há de digitado. 
Outro santo conhecido disse ter conseguido a façanha é Adi Shankara. Ele fez isso quando Ubhaya Bharati, a esposa de Mandana Mishra, desafiou-o a ter um debate sobre a "ciência do sexo-amor". Então, para aprender os aspectos práticos do processo de tomada de amor, ele entrou em sua alma para o corpo de um rei morto por um período de um mês. Consequentemente Ubhaya Bharati foi forçado a aceitar a derrota.
No hinduísmo, afirma-se que o nascimento ea morte é como mudar de pano. Nascimento ocorre quando a alma entra em um novo corpo. Quando a alma descarta o corpo do incidente é chamado de morte.
Quando depois de vagar por muitos anos, ele descobriu que seu corpo tem crescido fraco; ele decidiu entrar em sua alma para o corpo de um monge budista tibetano. O monge budista tibetano (Lama) tinha acabado de entrar no estado de Parinirvana .
Depois de obter o novo corpo (o corpo da Lama) retomou suas andanças e começou a fazer discípulos.

Segundo vista

Esta é a visão como proposto nos livros biográficos (Tibbatibabar Parichay e Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha) escritos por discípulos de Tibbetibaba como Kunjeshwar Misra e Akhandananda Brahmachari.

Início da vida

Tibbetibaba nasceu em Sylhet (Srihatta), Bangladesh . Seu nome original era Nabin (Nabin Chattopadhyaya acordo com Kunjeshwar Misra). Ele foi o sexto filho de sua família. Seu pai e sua mãe eram grandes devotos do Senhor Shiva. Seu pai morreu quando ele era muito jovem.
Nabin (Nabin Chattopadhyaya) fez sua primeira educação de sua escola da aldeia. Desde sua infância, ele estava espiritualmente inclinados. Com a idade de 13 anos, ele decidiu deixar a sua casa para prosseguir a sua busca pelo conhecimento de Deus.

Procurar um Guru

Nabin visitou muitos lugares como Gaya, Ayodhya e Vrindavan em busca de um guru. Mas ele não poderia encontrar alguém que poderia ser seu Guru. Em seguida, ele foi para santuário Amarnath na Caxemira . Lá ele conheceu um monge que o aconselhou a ir para o Tibete, onde o seu desejo de encontrar um Guru seria cumprida. Mas ele também disse que, se ele passou por Nepal, em seguida, sua jornada seria menos esforço. Para entrar no Tibete via Nepal ele (Nabin) exigiria a permissão do rei do Nepal. O monge, então, disse Nabin a primeira visita do primeiro-ministro do Nepal, que estava bem familiarizado com ele (o monge). O primeiro-ministro, então, levá-lo (Nabin) ao rei e, em seguida, ele não teria dificuldade para obter permissão para ir ao Tibete.

Nepal

A partir de Amarnath, Nabin foi para Nepal. Depois de visitar muitos templos e outros lugares, ele finalmente encontrou o primeiro-ministro do Nepal. Ele disse ao primeiro-ministro sobre a sua sede espiritual e da mensagem enviada pelo monge que ele conheceu em Amarnath. O primeiro-ministro levou-o para o Rei do Nepal.
O rei ficou surpreso com a sede espiritual de um jovem menino tão adolescente e ele prontamente deu-lhe permissão (Nabin) para ir ao Tibet via Nepal. Ele também deu uma carta a ele para ser dado a um Lama conhecido a ele (o rei).

Tibet

Nabin (Tibbetibaba) entrou em Tibet com um grupo empresários tibetanos. No Tibete, ele não achar que é difícil encontrar o Lama recomendado pelo Rei do Nepal.
A lama concordaram em fazer Nabin seu discípulo. Ele perguntou-lhe se ele se lembrou de alguém em sua casa. Nabin lembrado com carinho seu búfalo. Agora, o Lama pediu-lhe para meditar sobre a imagem do búfalo em sua mente. Assim começou a meditação de Nabin e depois de intensa meditação por um ano, ele alcançou samadhi Nirvikalpa de Saguna Brahman (Deus com atributos).
A lama foi surpreendido com a realização de alcançar samadhi em uma idade tão jovem. Ele então pegou Nabin a uma lama famoso chamado Paramananda Thakkar. Paramananda foi um grande Lama do Tibete e havia atingido o ápice de Advaita Vedanta, tantra e Budismo Mahayana. O Lama pediu que Paramananda fazer Nabin seu discípulo. Paramananda concordou em dar abrigo a Nabin, mas não imediatamente fazer Nabin seu discípulo. Nabin tinha que primeiro provar seu valor. Então Nabin abnegadamente serviu o seu novo mestre por alguns anos. Finalmente Paramananda estava satisfeito com o serviço de Nabin e fez dele seu discípulo.
Sob Paramananda, Nabin seguiu rigorosamente os princípios da yoga , tantra, Advaita Vedanta e Budismo Mahayana por seis anos e chegou a grandes alturas destas doutrinas. Ele finalmente alcançou Nirvikalpa samadhi de Nirguna Brahman (Deus sem atributos) e seu sonho de infância de adquirir conhecimentos de Indeterminate Deus foi cumprida.
Agora guru do Nabin pediu-lhe para visitar outros lugares do Tibete para alcançar a perfeição no conhecimento espiritual. Então Nabin embarcou visitar outros lugares do Tibete. Sua fama e respeito como pessoa espiritualmente realizado cresceu em todo o Tibete e começou a ser respeitada como uma grande pessoa. Nabin hospedaram no Tibet durante quarenta anos, durante os quais ele aprendeu muitas técnicas de cura de muitos lamas e textos médicos tibetanos velhos.

Andanças

Tendo ficado em Tibet por um longo tempo, Nabin decidiu visitar outras partes do mundo. A partir da região de Chang Tang do Tibete; ele começou sua longa jornada de visitar lugares como China, Mongólia , Rússia ( Sibéria região e Myanmar . Ele foi bem recebido em todos os lugares e seu respeito como um curandeiro e espiritualmente realizado muitos cresceu manifold. Ele tornou-se alfabetizados nas línguas dos países que ele visitou. Entre as línguas estrangeiras conhecidas por ele foram: Inglês, mandarim , tibetano , da Rússia, da Mongólia , da Birmânia .  Em seguida, ele entrou para a Índia e visitou muitos lugares em que os monges budistas de Myanmar veio a saber sobre sua longa estadia e realizações em. Tibet, que cunhou o nome Tibbetibaba para ele.
Em sua segunda visita a Myanmar, com a permissão do rei e rainha de Myanmar, que eram seus grandes devotos, ele transmigrou sua alma para o corpo do príncipe morto de Myanmar. Isso foi feito porque o seu corpo original tinha crescido fraca e frágil por causa da idade age.According ao hinduísmo qualquer alma vivente ser humano pode entrar no corpo de outro ser humano vivo ou morto. Este fato é suportado por Swami Vivekananda, em seu livro - 'Raj-Yoga ou Conquistando a natureza interna ". Isto pode ser feito quando se medita sobre o corpo que há de digitado. 

Devoto de Buda

Um ídolo de Standing Buddha.Tibbetttibaba era um grande devoto de Buda Gautama.

Tibbetibaba foi ardentemente dedicado a Buda. Ele incorporou em sua vida amor, compaixão e não-violência para com todos os seres vivos. Essas qualidades foram defendidas por Buda. Ele morreu em seu ashram em aldeia Palitpur em Burdwan, Índia, depois de manter um ídolo de Buda na frente dele. 

Ashrams

Dois ashrams foram estabelecidos - um em Dalal Pukur localidade de Santragachi área de Howrah cidade, Índia e outro em Palitpur aldeia de Burdwan distrito, na Índia.

Howrah ashram

Em novembro de 1929 (segunda Agrahayana de calendário Bengali 1336) um ashram foi estabelecida em Santragachhi em Howrah , Índia por Tibbetibaba. Terreno para o ashram foi comprado por um homem chamado Bishnupada Chattopadhyaya (mais tarde conhecido como Bhooan Swami). O primeiro tijolo para o ashram foi colocada pelo próprio Tibbetibaba. Mais tarde, mais terra para o ashram foi comprado por um homem de área Entally de Kolkata. 
Este ashram foi dado o nome Tibbetibaba Vedanta Ashram por seus devotos e discípulos. É comumente referido como Tibbetibaba (Tibbati Baba) Ashram pelas pessoas comuns da área Dalal Pukur.  Tibbatibaba Lane, ao lado de Dalal Pukur (um grande lago da área), é o nome do santo. 

Palitpur ashram

O Palitpur ashram está localizado na Palitpur aldeia em Burdwan , West Bengal, na Índia. Terreno para ashram foi doado por Bhootnath Ta. Ele também foi assistido pelo Dharma Das e alguns amigos em seus esforços para obter o ashram construído. Este ashram foi dado o nome de Pragya Mandir (Temple of Consciousness). 
Em 19 de Novembro de 1930 (correspondente data, mês e ano do calendário Bengali : 2 Ogrohayon , 1337)., depois da meia noite ele morreu neste ashram  Mais tarde, seu Samadhi . (tumba) foi construída aqui 
O ashram também tem Samādhi (tumba) de Soham Swami , seu discípulo. 

Poderes de cura

Ele teve notáveis ​​poderes de cura. Seus poderes de cura (combinado com seu conhecimento de inúmeras ervas e produtos de origem animal) aliviou as doenças e problemas físicos de muitas pessoas.
As primeiras lições da arte de curar foram aprendidas a partir Dindayal Upadhyaya de Gaya, que era um praticante de Ayurveda. O avanço do conhecimento e técnicas de cura foram aprendidas com o Lamas e os tântricos budista do Tibete.

Ensinamentos

• Não se deve considerar-se como um corpo ou mente como cada pessoa é a alma infinita supremo ou Deus (Este ensinamento está em conformidade com a filosofia Advaita).
• Deve-se levar uma vida baseada na verdade.
• As causas das emoções como medo e vergonha é a falsa associação de Ser ou Atman (alma) com o corpo ea mente. Quando se obtém conhecimento que Eu ou Atman (alma) é diferente do corpo ou da mente, então essas emoções desaparecem
• Quando as pessoas se envolver em atos malignos que podem voltar a ser puro e bom, por meio de bom discurso e sugestão.
• Não se pode amar plenamente outra pessoa sem se ver na outra pessoa.

Discípulos Notáveis

Seus admiradores, discípulos e devotos variou de indiviso Índia para o Afeganistão, Rússia, Tibete, China, Mongólia, Japão e Myanmar (Burma).  Alguns dos seus discípulos famosos foram:

• Dharmadas Rai: Ele era um grande devoto e discípulo de Tibbetibaba. Ele era um companheiro de Tibbettibaba em suas andanças para sul da Índia. Ele era um residente de aldeia Channa .

Esta é a foto de Kunjeshwar Misra, grande discípulo e biógrafo de Tibbetibaba

• Kunjeshwar Misra: Um morador do norte de Kolkata, ele era um médico alopata (médico) por profissão. Ele havia escrito livros nomeados Tibbatibabar Parichay (Isso foi uma biografia sobre Tibbetibaba), Chanditatve Ved O Vigyan, Ramayan Bodh Ba Balmikir Atmaprakash e Gleanings de Ramayana, Ramayan Bodh, e Adhyatatva Koumudi: Raasleela Prabhriti Prabandhabali.  ^{[30] [31 ] [32]}
• Akshay Mitra.

Soham Swami, com Tibbetibaba. A pessoa sentada no lado esquerdo é Soham Swami enquanto o sentado no lado direito é Tibbetibaba.

• Soham Swami , cujo nome original era Shyamakanta Bandopaddhyaya, foi Advaita Vedantic discípulo de Tibbetibaba.  Ele tinha tanta força física que ele poderia lutar mesmo tigres.  Soham Swami teve ashram, tanto em Nainital e Haridwar. Os escritos de Soham Swami incluem os livros Soham Gita, Soham Samhita, o senso comum  e Verdade (este livro foi o único livro escrito por ele em Inglês poesia. Foi publicado em Calcutá, agora Kolkata, em 1913) .
• Jatindra Nath Banerjee , que era um revolucionário muito ativa (de luta pela liberdade da Índia) durante a primeira década do século XX, de luta pela liberdade da Índia, talvez se tornou o mais famoso discípulo de Soham Swami.  Ele estava entre os membros iniciais do Anushilan Samiti que foi criada em 1902. Ele foi rebatizado Niralamba Swami e ele estabeleceu um ashram na aldeia Channa , Burdwan, Índia. Niralamba Swami havia saudado Tibbetibaba como um dos o maior expoente do Advaita Vedanta após Adi Shankara, quando ele visitou-o em seu ashram em aldeia Channa.  Niralamba Swami tinha escrito uma introdução para o livro chamado "senso comum". Este livro é mencionado por Bhagat Singh em sua famosa obra, 'Por que eu sou um ateu. "  Bhagat Singh foi um lutador pela liberdade lendário da Índia. Bhagat Singh tinha encontrado Niralamba Swami em Channa ashram na aldeia Channa no início de 1929 (1927- 1928 segundo alguns).
• Mong Paine: Ele era um birmanês.
• Bhootnath Ta: Era o senhorio da vila Palitpur, perto Burdwan cidade no distrito Burdwan de Bengala Ocidental, na Índia. Ele doou terras para o ashram Palitpur. Seus antepassados, actualmente estão vivendo em Burdwan cidade.
• Dharma Das Mondal: Ele era um residente de Palitpur aldeia.
• Dwijapada: Tibbetibaba tinha narrado muitos incidentes relacionados com a sua vida a ele.
• Sadhana Moitra: Ela era uma discípula direta de Tibbetibaba. Dr. Kunjeshwar Mishra era o marido da irmã-de-lei de Sadhana Moitra.

Filosofia

A filosofia da Tibbetibaba foi bem explicado nos seguintes livros: "Bharater Sadhak O Sadhika", "Bharater Sadhak - Sadhika", Tibbatibabar Parichay '", e Paramhamsa Tibbati Babar Smriti Katha. 
Tibbetibaba aspirava e praticado Mahayana doutrina e do Advaita Vedanta doutrina, ao mesmo tempo. O Universalismo de Mahayana ideal ajudou-o a alcançar o mundo infinito de conhecimento de Brahman do Advaita Vedanta . Ele havia dito que a experiência de conhecer Brahman também pode fazer uma pessoa a perceber o universalismo da doutrina Mahayana. Ele ajuda a pessoa a abraçar o mundo inteiro.
Segundo ele, quando os crentes de Advaita Vedanta alcançar o sucesso em seu esforço de conhecer Brahman, em seguida, as diferenças de nomes (Nama Bheda), as diferenças de percepção visual (Rupa Bheda) e as diferenças de atributos (Guna Bheda) do mundo lentamente desaparecem para o yogi . Em outras palavras diferenças homogêneas (Sajatiya Bheda), diferenças heterogêneos (Vijatiya Bheda) e diferenças internas (Svagata Bheda) desaparecer lentamente. Então torna-se dizer que o crente ama facilmente qualquer ser vivo. Isso pode facilmente ajudar a transmitir a mensagem de Buda de amor, compaixão, boa vontade e não-violência para qualquer ser vivo, mesmo para os animais selvagens e ferozes.
Ele ressaltou o fato de que a pessoa adquire o conhecimento do Atman (alma) por grandes esforços. Atman é auto-iluminação e da natureza do verdadeiro conhecimento. Atingir Nirvana é equivalente a conhecer o Atman. Ao conhecer o Atman todos animar, bem como coisas inanimadas pode ser conhecido. Sem conhecer o Atman a percepção de diferenças não podem desaparecer totalmente e, consequentemente, um acha difícil mostrar plenamente compaixão e amor para com todos os seres vivos.
Ele também disse que os Upanishads declaram que não há nada além do Atman e Paramatma (Deus) é a maior manifestação de Atman.
Buda significa "o iluminado". Buda identificou-se com todos neste mundo. A Soham Swami ou Paramahamsa (De acordo com Advaita Vedanta qualquer pessoa que atinge o auge da espiritualidade é conhecido como Soham Swami ou Paramahamsa) também faz o mesmo. Assim, descobrimos que Advaita Vedanta e doutrina Mahayana pode ter diferenças, mas, eles também têm semelhanças. As semelhanças são que diz respeito à natureza da verdade e verdade é universal.
Não há grande diferença Brahman ou Paramatma de Vedanta e do universalismo da doutrina Mahayana. Buda havia dito: "Como mãe, mesmo com o risco de sua vida, protege seu filho, de modo que aquele que reconheceu a verdade, cultivar a boa vontade entre todos os seres sem medida." Esta bondade é, sem obstáculos, o ódio e inimizade na mente. Este tipo de atitude é para ser encontrada em Advaita também. É conhecida como Brahman (Brahma) Vihara (Brahma Vihara é viva e em movimento e ter a felicidade na atitude de Brahman). Então Brahman Vihara é equivalente ao infinito amigável atitude, boa vontade e compaixão de Buda para com todos os-seres vivos.
Tibbetibaba sabia que as semelhanças e diferenças entre Mahayana doutrina e doutrina Advaita Vedanta, mas ele colocou pressão sobre as semelhanças. Ele levava uma vida com base nas semelhanças.
Outro aspecto da filosofia de Tibbetibaba estava de serviço público. Ele se envolveu no serviço público, dando boas sugestões para todos e por praticar seus poderes de cura.

Visualizações

• Que Deus existe é comprovada pelo fato de que o céu, apesar de estar vazio, ainda está cheio de luz (durante o dia). 
• Quando um toques de cobra e bobina-se em todo o corpo de uma pessoa absorta em meditação profunda ea pessoa não sente a presença da cobra então a pessoa é dito ter alcançado a perfeição na meditação. 
• A Shakta não é aquele que procura mada (fermentado bebidas alcoólicas) e maithuna (sexo), mas alguém que compreende a manifestação de Shakti em todos os seres vivos. 

Tibbetibaba
Nascimento	Nabin Chattopadhyaya Desconhecido Sylhet (Srihatta), Bangladesh
Morte	19 de novembro de 1930 Palitpur , Burdwan , Índia
Títulos / honras	Um dos poucos santos conhecidos de cuja vida, ensinamentos e filosofia foi baseada em Advaita Vedanta e Mahayana abordagem do Budismo .
Guru	Paramananda Thakkar e um desconhecido tibetano Lama
Filosofia	Advaita Vedanta , Mahayana
Cotação	Amor e compaixão é o único caminho. O amor é a única forma de adoração.

https://www.facebook.com/pages/Tibbati-Babar-Math/184290881635663 http://banglarmati-banglarjol.blogspot.in/2013/08/tibbetibaba-vedanta-ashram-howrah.html