YOGIRAJ SRI LAHIRI MAHASAYA

Lahiri Mahasaya

 

Shyama Charan Lahiri (30 de setembro de 1828 — 26 de setembro de 1895) foi um grande iogue indiano e o guru de Sri Yukteswar Giri. Mahasaya é um título religioso em sânscrito que significa 'grande alma'.
Ele destacou-se entre os homens indianos sagrados por ter sido um chefe de família. Lahiri viveu com sua família em Varanasi, ao invés de morar num templo ou monastério distante da vida familiar. Mesmo assim, alcançou uma reputação substancial entre os religiosos do século XIX.
Paramahansa Yogananda conta muitas histórias sobre Lahiri Mahasaya em seu livro Autobiografia de um Iogue. Ele foi um funcionário de escritório até cerca dos trinta anos de idade, quando conheceu seu guru, Mahavatar Babaji. Lahiri foi escolhido por seu lendário guru para reintroduzir a prática perdida da Kriya Yoga para o mundo moderno. Os discípulos de Lahiri incluem os pais de Yogananada e seu próprio guru, Sri Yukteswar. Lahiri Mahasaya profetizou que o jovem Yogananda seria um grande yogue.

Ensinamentos

A prática espiritual central que ele ensinou aos seus discípulos foi a Kriya Yoga, uma série de práticas interiores de pranayama que prontamente agilizam o crescimento espiritual do praticante. Ele ensinou esta técnica a todos os interessados sinceros, independentemente de sua bagagem religiosa. Com relação à Kriya Yoga, ele disse:

"Sempre se lembre de que você não pertence a ninguém e ninguém lhe pertence. Reflita que algum dia você terá que, de repente, abandonar a tudo neste mundo. Assim, trave agora conhecimento com Deus. Prepare-se agora para a futura viagem astral da morte viajando diariamente no balão da pecepção de Deus. Pela ilusão você se percebe como um amontoado de carne e ossos, que, na melhor hipótese, é um ninho de problemas. Medite incessantemente que você possa rapidamente se saber sendo a Essência Infinita, livre de qualquer forma de miséria. Deixe de ser prisioneiro do corpo. Usando a chave secreta da Krya, aprenda a fugir para o Espírito."

A obra completa de Yogananda, com os ensinamentos completos sobre a ciência da Kriya Yoga, conforme deixado pela sucessão de mestres realizados, que se inicia com Mahavatar Babaji pode ser encontrada no website www.omnisciencia.com.br

 
     Ele também encorajou a experiência direta da verdade, em oposição a discussão teórica sobre as escrituras, e: "Resolva todos os seus problemas através da meditação Troca especulações religiosas não rentáveis para real-contact Deus Limpe sua mente de detritos teológica dogmática, deixe no fresco.. , curando águas da percepção direta sintonizar-se com a orientação interior ativa;.. a voz Divina tem a resposta para todos os dilemas da ingenuidade da vida Embora o homem para meter-se em apuros parece não ter fim, o Infinito Succor há menos recursos ".

Três princípios notáveis ensinadas por Lahiri sobre o que ele acreditava ser as características fundamentais de uma verdadeira guru foram:

    1.Um verdadeiro guru nunca pedirá dinheiro ou presentes. (Nota:.. Próprio Lahiri pediu uma doação de pessoas que se iniciou na Kriya Yoga Esta prática foi continuado por muitos dos seus discípulos Essas doações supostamente foi para espalhar a mensagem de Kriya Yoga, em vez de beneficiar o Guru).
   2.Um verdadeiro guru nunca assumirá qualquer título especial que pode separá-lo ou elevá-lo acima dos outros. (Nota: 'Mahasaya "em si é um título que significa" grande alma ", de modo que há exceções a este princípio também Além disso, muitos dos discípulos de Lahiri Mahasaya legitimamente foram dadas, e aceito, títulos espirituais.).
     3.Um verdadeiro guru nunca pedirá que seus seguidores se renda para ele de qualquer maneira, pois em primeiro lugar está o livre arbítrio .


Lahiri também ensinou que, se alguém está ganhando a vida honestamente e praticando honestidade em todas as suas relações, então não precisa de alterar a vida externa, de forma significativa, a fim de tornar-se consciente da presença de Deus na própria vida cotidiana. Se um aluno negligenciado os seus deveres mundanos, ele iria corrigi-lo.

Ele geralmente evita organizaçao  religiosa . No entanto, ele, pessoalmente, fez pelo menos uma exceção a esta capital, permitindo que um de seus discípulos avançados, Panchanon Bhattacharya "para abrir uma" Arya Mission Institution "em Calcutá. Aqui o discípulo santo espalhar a mensagem do Kriya Yoga ..." Outros discípulos de Lahiri também começou organizações para espalhar a mensagem de Kriya Yoga, incluindo de Swami Sri Yukteswar Giri "Satsanga Sabha '.

Alguns dos seus discípulos notáveis incluem, Sri Panchanon Bhattacharya, Swami Sri Yukteswar Giri, Swami Pranabananda, Swami Keshabananda e Sri Bhupendranath Sanyal.

                                           A Familia do Mestre 


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 Linhagem dos Mestre

Através da história da criação os ensinamentos divinos da Kriya Yoga foram introduzidos e perdidos incontáveis vezes de acordo com os diferentes ciclos da conciência humana. A reintrodução contemporânea da Kriya Yoga iniciou-se em 1861 numa remota caverna de uma montanha ao norte da Índia, e desde então tem sido transmitida através de uma linhagem continua de mestres realizados.

Mahavatar Babaji Maharaj Esse Kalpayogi ("Yogi Supremo") é uma grande encarnação de Deus considerada imortal. Ele viaja pelo plano astral e projeta uma forma humana que aparece para poucos discípulos altamente realizados. Nosso Gurudev Baba Hariharananda permaneceu aproximadamente onze anos em silêncio e reclusão no Karar ashram em Puri antes de obter a visão sagrada, darshan, e a benção, ashirbad, de Babaji. Babaji guia toda ahumanidade à distância e é raramente visto na sua forma humana. Ele apareceu para Lahiri Mahasaya para reintroduzir a antiga ciência da yoga perdida e deu a ela o nome, para essa época, de "Kriya Yoga". O unico discípulo direto e autêntico conhecido de Babaji é Lahiri Mahasaya.

Shri Shyamacharan Lahiri Mahasaya (1828-1895) Conhecido como um Yogavatar ("Encarnação da Yoga"), Lahiri Mahasaya era um supervisor, casado, com filhos, que trabalhava para o departamento de construção da "Railway Company" (Companhia de Estradas de Ferro) em Varanasi. Um dia em 1861 seu escritório mandou-o "por engano" (de fato foi uma transferência enviada pelo místico poder do próprio Babaji) para as montanhas de Ranikhet, onde Babaji apareceu para ele e iniciou-o em Kriya Yoga e deu-lhe a missão de espalha-la pelo mundo. Ele escolheu Lahiri Mahasaya em parte para demonstrar que um humilde chefe de família, grihasta, pode obter o mais alto nível de realização - esta não esta somente reservada aos monges e eremitas, sannyasins. De fato alguns anos depois, quando o grande Trailanga Swami - o errante santo nú - ouviu que Lahiri Mahasaya estava a caminho para reverenciá-lo, ele imediatamente levantou-se e alegremente abraçou-o. Depois que Lahiri Baba saiu, um dos discípulos do Swami perguntou ao santo porque ele - um supremo sannyasin - demonstrou tanto respeito a um simples chefe de família. Ele replicou: "Ele atingiu o estágio de yoga enquanto permaneceu um chefe de família, por isso eu tenho que descartar até a minha tanga!" Lahiri Baba é atualmente conhecido como o "Pai da Kriya Yoga moderna", pois ele iniciou e guiou milhares de devotos enquanto permaneceu com sua família e com seu emprego.

Swami Shriyukteshwar Giri (1855-1936) Este grande Jñanavatar ("Encarnação do Conhecimento") fui originalmente um chefe de família chamado Priyanath Karar, ele renunciou ao mundo e tornou-se conhecido como Swami Shriyukteshwarji. Foi um dos mais notáveis discípulos de Lahiri Mahasaya e possuía um vasto conhecimento de astronomia, astrologia e matemática. Ele escreveu comentários sobre o Bhagavad Gita a pedido do próprio Babaji, escreveu um livro esclarecedor que expõe a similaridade entre os ensinamentos hindus e os cristãos (A Ciência Sagrada). Fundou um ashram em Serampore, umsubúrbio de Calcutá e posteriormente o Karar Ashram em Puri, no estado de Orissa, onde ele iniciou e guiou milhares de discípulos. Entre muitos dos discípulos diretos de Swami Shriyukteshwar estão: Paramahamsa Yogananda, Swami Satyananda Giri, Swami Narayan Giri (também conhecido como Prabhuji), Acharya Motilal Mukherjee, Acharya Bijoy Kumar Chatterjee, e Paramahamsa Hariharananda.

Shrimat Bhupendranath Sanyal (1877-1962) Bhupendranath Sanyal Mahasaya foi um dos mais jovens discípulos de Lahiri Baba, que foi iniciado aos quinze anos e torno-se um professor de yoga, yogacharya, aos dezoito. Como um chefe de família, muito avançado espiritualmente, fundou um ashram chamado Gurudham em Puri, Orissa e outro chamado Mandar em Bhagalpur, Bihar. Autor de muitos livros, seus escritos são gemas preciosas de espiritualidade. Ele é mais conhecido por seu profundo conhecimento do Bhagavad Gita, sobre o qual escreveu interpretações metafóricas sob a luz da Kriya Yoga, agrupadas em três volumes. Paramahamsa Hariharananda recebeu dele a quarta, a quinta e a sexta (final) iniciação da kriya em Puri. Entre muitos dos discípulos diretos de Bhupendranath Sanyal estão : Acharya Nikhil Dey, Acharya Sailendranath Mukherjee, Acharya Jwala Prasad Tiwari, Acharya Sunil Kumar Ghosh,e Paramahamsa Hariharananda.

Paramahamsa Yogananda (1893 - 1952) Conhecido como um Premavatar ("Encarnação do Amor"), Paramahamsa Yogananda foi o pioneiro da Kriya Yoga no Oeste. Originalmente conhecido como Mukunda Lal Gosh, ele treinou com Swami Shriyukteshwar de 1909 à 1920, antes de receber o comando divino de Babaji Maharaj para viajar e difundir a mensagem da Kriya Yoga através do mundo. Foi na California que ele fundou a "Self-Realization Fellowship". Ele regresou a sua querida Índia somente em 1935 para reunir-se com seu mestre Shriyukteshwarji um pouco antes da transição dele. Ele regresou para o Oeste em 1936 onde permaneceu até sua saída consciente final do corpo, mahasamadhi,em 1952. Durante sua vida ele compartilhou os ensinamentos da Kriya Yoga com milhões de pessoas pelo mundo através de suas palestras, cursos por correspondência, livros, e iniciações. Sua Autobiografia de um Yogui é um dos mais conhecidos clássicos espirituais do mundo. Entre muitos dos discípulos diretos de Paramahamsa Yogananda estão: Swami Atmananda Giri, Swami Vidyananda Giri, Yogacharya J. Lynn (também conhecido como Rajarshi Janakananda), Sister Faye Wright (também conhecido como Daya Mata), Roy Eugene Davis, Yogacharya Donald Walters (também conhecido como Swami Kriyananda), Hna. Gyanamata, Yogacharya Oliver Black, Yogacharya Bob Raymer, e Paramahamsa Hariharananda.

Swami Satyananda Giri (1896-1971) O jovem Manmohan Mazumdar foi amigo de infância de Paramahamsa Yogananda e mais tarde ficou conhecido como Swami Satyananda. Ele teve uma educação universitária (Bacharel com Honras em Filosofia - B.S. Honors in Philosophy) e foi um monge espiritualmente avançado e discípulo de Shriyukteshwarji. Ele foi o diretor da Escola de Ranchi e mais tarde tornou-se sadhu sabhapati (presidente) do Karar Ashram fundado por Shriyukteshwar. Permaneceu lá até o dia em que deixou seu corpo físico em 1971. Fundou uma organização chamada Sevayatan (Satsanga Mission) em Jharagram no distrito de Medinipur em Bengal e cuidou de elevar a vida social e espiritual da população local, especialmente dos pobres e dos aldeões. Ele irá sempre ser lembrado como uma simples, nobre e amável alma da mais alta realização. Ele apontou Paramahamsa Hariharananda para ser o Presidente do Karar Ashram depois de sua morte. Among Swami Satyananda's many direct disciples are: Swami Dhirananda Giri, Swami Niranjanananda Giri, Swami Jagadananda Giri, Swami Sudhananda Giri, e Paramahamsa Hariharananda.

Paramahamsa Hariharananda (1907-2002)

 
O último da linhagem é Karunavatar ("Encarnação da Compaixão") Paramahamsa Hariharananda. Desde a mais tenra idade ele sentiu-se atraído pela vida espiritual e mostrou talentos intelectuais extraordinários.
Ele tinha o coração de Buda, a força de vontade de Moisés, a compaixão de Jesus e a mente penetrante de Shankara... e acima de tudo, ele era Hariharananda. Ele decorou e compreendeu todas as maiores escrituras incluindo os Vedas, os Upanishads, a Bíblia Sagrada, o Corão e o Torah. Paramahamsa Hariharananda foi também um yogui raro. Ele obteve o mais alto estado yoguico, o estado sem pulso e sem respiração - também conhecido como nirvikalpa samadhi. Ele foi observado nesse estado por médicos.
Paramahamsa Hariharananda estava completamente livre de qualquer tipo de dogma religioso ou crenças sectárias. Seu ponto de vista estava refletido na forma cientifica com que ensinava a técnica de Kriya Yoga. Toda sua vida estava orientada e focalizada en ensinar espiritualidade. Conhecê-lo e receber suas bênçãos foi uma oportunidade para ser compartilhada e lembrada para sempre. Entre muitos dos discípulos diretos de Paramahamsa Hariharananda estão: Swami Premananda Giri, Br. Swarupananda Giri, Rajarshi Raghabanand Nayak, Rajarshi Peter van Breukelen, Swami Prajñanananda Giri, Swami Brahmananda Giri, Swami Shuddhananda Giri, Swami Vidyadhishananda Giri, Swami Sarveshwarananda Giri, e Swami Mangalananda Giri. 

 

1. Lahiri Mahasaya
2. Shyama Charan Lahiri foi um grande iogue indiano e o guru de Sri Yukteswar Giri. Mahasaya é um título religioso em sânscrito que significa 'grande alma'. Ele destacou-se entre os homens indianos sagrados por ter sido um chefe de família. Wikipédia
3. 
   
4. Nascimento: 30 de setembro de 1828
5. Falecimento: 26 de setembro de 1895, Varanasi, Índia

    

BHAGAVAN SRI RÂMANA MÂHARSHI

Ramana Maharshi

 

Ramana Maharshi (1878-1950), mestre de Advaita Vedanta e homem santo do sul da Índia.

 

Bhagavan Sri Râmana Mahârshi (30 de dezembro de 1878 — 14 de abril de 1950), mestre de Advaita Vedanta e homem santo do sul da Índia. Considerado um dos maiores sábios de todos os tempos, tornou-se conhecido no Ocidente especialmente através do livro "A Índia Secreta", do jornalista e escritor inglês Paul Brunton, que retratou os ensinamentos de Ramana, transmitidos, na maioria das vezes, em silêncio absoluto aos seus discípulos. Outro autor famoso que deu destaque à Ramana Maharshi foi Paramahansa Yogananda, na Autobiografia de um Iogue, ao visitá-lo durante seu regresso à India em 1935. Outro famoso espiritualista que foi ao ashrama receber o darshan de Ramana foi Mahatma Ghandi, em busca de apoio para seu movimento de libertação da Índia.
Shri Ramana Maharshi foi o grande representante da sabedoria milenar da Índia no século XX. Isso não significa que ele foi um acadêmico que sabia de cor e salteado os textos sagrados da religião, mas sim que viveu e mesmo personificou à perfeição tal sabedoria. Na verdade, ele não escreveu nenhum livro. Ensinava o jnâna, ‘via do conhecimento espiritual’ mais puro. Ao mesmo tempo, ressaltava que as outras duas outras grandes vias espirituais, a do karma (das ações) e da bhakti (devoção) estavam contidas no jnâna.
Na Índia, buscar a companhia de sábios e santos é algo muito importante, para aprender com os preceitos e exemplos concretos, e para obter suas bênçãos. Tal atividade se chama satsanga (literalmente, ‘associação com a verdade’). Outro conceito importante é o de darshan, que é a bênção conferida pela mera visão de um santo, como explica William Stoddart na sua excelente introdução ao tema, “O Hinduísmo” (Ibrasa, 2005), o melhor livro sobre o assunto publicado em português até o momento.

Vida

Sri Râmana Maharshi nasceu na região do Tamil Nadu, sul da Índia. Aos 16 anos, após a morte do pai, passou por uma vívida experiência relacionada à morte e, por seu intermédio, despertou para o estado que transcende, origina, constitui e engloba os campos físico, emocional e intelectual, passando a viver permanentemente nesse estado, por alguns denominado realização espiritual. Depois de algum tempo, abandonou sua casa e família e partiu como sadhu (peregrino ou eremita) para a cidade de Tiruvannamalai (190 km ao sul de Madras), onde passou o restante da vida na montanha de Arunachala, considerada por ele como uma montanha sagrada. A princípio, viveu no grande templo de Arunachaleswara, permanecendo absorto em meditação, no saguão conhecido como o de "mil pilares", de onde teve de se mudar, em razão das pedras que lhe eram atiradas por um bando de meninos que o viam imóvel no local. Passou então a viver em um escuro vão no sub-solo do templo, mas os moleques cedo o descobriram, e continuaram a atirar-lhe pedras. Teve de se mudar muitas vezes e passou a residir em vários outros santuários e locais adjacentes ao templo, como jardins, bosques e pomares. Pouco a pouco foi subindo a montanha de Arunachala, onde viveu em diferentes cavernas e passou a ser conhecido como o “Maharshi” (grande sábio ou vidente), e "Bhagavan", o Senhor. Lenta e gradualmente, discípulos foram se reunindo à sua volta. Vinte e sete anos após a sua chegada a Tiruvannamalai, um "ashram" ou comunidade espiritual foi construído ao redor do túmulo de sua mãe, aos pés da Montanha Sagrada de Arunachala, onde passou a residir até o fim de seus dias. Essa comunidade, chamada "Ramanashram", tornou-se um local mundialmente conhecido, para onde se dirigiam ( e ainda se dirigem, em número crescente) buscadores espirituais de diversas origens religiosas.
Seus ensinamentos, magistralmente simples, profundos e lúcidos, estão registrados em grande número de livros. Diversos autores escreveram sobre ele; entre outros, Arthur Osborne, em "Ramana Maharshi e o Caminho do Autoconhecimento", Mouni Sadhu em "Dias de Grande Paz", Carl Jung, a pedido de Heinrich Zimmer, Somerset Maugham, em "O Fio da Navalha", William Stoddart, em "O Hinduísmo", Mateus Soares de Azevedo em "Ye shall know the truth: Christianity and the Perennial Philosophy" (EUA, 2005), David Godman, Sadhu Om, H.l Poonja, Maha Krishna Swami. Em 25 de dezembro de 2007, quando da comemoração do seu nascimento (data móvel, dependente da posição das estrelas), uma nova biografia em língua inglesa, com 4.135 páginas distribuídas em oito volumes, contendo 400 fotografias, foi lançada.
Sua presença, que irradiava uma grande paz, tornando fácil e natural a convivência na comunidade, inclusive com os animais selvagens que habitavam a montanha, atraiu milhares de pessoas a Arunachala. A essência dos seus ensinamentos é o "Vichara"(self-enquiry), ou investigação direta, interior, por meio dos questionamentos: "Quem sou eu?" e "De onde surge o pensamento 'eu'?", para a descoberta da "Verdade, Paz ou Bem-Aventurança, a nossa real natureza". "Descoberta" no sentido literal de "retirar o que cobre", os conceitos. Em vários momentos, Ramana nos alerta que não se trata de mero questionamento verbal, mecânico, mas de trazer sempre ao foco da atenção, por meio desse questionamento, a sensação do "eu sou", que é a única coisa real, visto que todas as outras coisas mudam e passam, são transitórias, enquanto esta consciência do eu permanece. Tal questionamento faz com que a atenção se volte para o estado natural que ultrapassa o conhecimento, levando à percepção da inevitável limitação de todos os conceitos, o que faz com que, gradualmente, definhem e percam sua tirania sobre a mente, deixando de se sobrepor "àquilo que verdadeiramente é". Para o ocidente, tal sobreposição é o verdadeiro conhecimento ["episteme", epi (sobre) + histanai (por, colocar): sobrepor]. Para a Vedanta, tanto a opinião quanto a "episteme" impedem o descobrimento "daquilo que é". A alegoria da caverna, baseada no estudo hindu da "maya" (literalmente "medir", "avaliar"), se refere a essa limitação: a idéia é diferente daquilo que verdadeiramente "é". É preciso ultrapassar a limitação dos conceitos, das idéias, das imagens, das representações. Sair da prisão da ignorância, representada pela caverna, para o espaço infinito da bem-aventurança. A própria alegoria não é bem compreendida no suposto "mundo ocidental". Tomar o resultado da avaliação como verdade é tomar as sombras pela coisa em si, e, por conseguinte, viver na ilusão. A ignorância basilar é a que existe com relação ao "eu". Julgo conhecer-me por meio de uma representação. Desconhecendo quem é o conhecedor, busco conhecer o universo, os seres vivos, os objetos. Deles também construo representações. A representação que construo a respeito de mim mesmo, que é sempre incompleta, e com a qual me identifico, busca, em vão, completar-se por meio de conhecimentos, sensações, posses, prestígio. Nessa busca, ela tem continuidade, com a inseparável sensação de incompletude e, portanto, de sofrimento. Quem sou eu? Uma vez que a representação que crio a respeito de mim mesmo não sou eu - quem sou eu? Quem está fazendo essa pergunta? A resposta não pode ser mental, intelectual, pois constituir-se-ia em uma outra representação. Para a Vedanta pois - sem a negação da óbvia necessidade, em seu campo próprio, do conhecimento relativo - o verdadeiro conhecimento implica a não interferência dos conceitos, das teorias, seja a respeito do mundo e das coisas, seja a respeito de si mesmo, do estado que ultrapassa o pensamento. Havendo um grande descontentamento em relação a tudo o que é incompleto, havendo a necessidade e a urgência da descoberta, o próprio exame e compreensão de todo o quadro, a investigação sobre o "eu" e a origem do "eu", levam à não-interferência dos conceitos - porque se compreende sua limitação, o que provoca o seu definhar - e à quietude mental. A própria investigação sobre o 'eu' e sua origem, ao final, mergulham na quietude. "Aquieta-te e sabe que Eu Sou Deus". "Eu Sou esse Eu Sou". Nesse estado de silêncio vivo, desperto, o conhecedor, o conhecimento e o objeto do conhecimento, qualquer que seja ele, são um só. Só há separação no mundo das representações, das construções mentais, no mundo "daquilo que não é". Nesse sentido, conhecer a verdade acerca de si mesmo é conhecer a verdade acerca de todos os seres e de todas as coisas. Conhecer a verdade acerca de si mesmo é ser essa verdade, já que não somos dois, um para conhecer o outro. Cada um é a própria Verdade absoluta; ou Deus, para usar uma outra palavra.
A expressão "auto-realização", nos diz Ramana Maharshi, é apenas um eufemismo para "remoção da ignorância". Nada há para ser adquirido; há, apenas, ignorância a ser removida. Somos a própria vida, o Ser Infinito, a fonte de todas as coisas.
Afirma-se que, no momento em que Sri Ramana faleceu, um magnífico astro, majestosa e lentamente, cruzou os céus da Índia, sendo visto em grande parte do país por inúmeras pessoas, que espontaneamente compreenderam o evento que ele anunciava.
 

Obras (De e sobre Ramana Maharshi) (***Recomendadas por Sri Ramana)

• Ramana Meu Mestre
• Ensinamentos Espirituais
• A Imortalidade Consciente
• Ramana Maharshi e o Caminho do Autoconhecimento
• Dias de Grande Paz
• Arunachala Siva
• A Sadhu's Reminiscences
• At the Feet of Bhagavan
• Be Still - It Is The Wind That Sings
• Essence of Ribhu Gita
• Five Hymns to Arunachala
• Glory of Arunachala
• Hunting the I
• Maha Yoga
• Self-Enquiry
• Spiritual Instruction
• Surpassing Love and Grace
• The 108 Names of Sri Bhagavan
• The Collected Works
• The Golden Jubilee Souvenir
• The Silent Power
• The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words
• Who Am I?
• Words of Grace
• Talks with Sri Ramana Maharshi
• Day by Day with Bhagavan
• Arunachala's Ramana - Boundless Ocean of Grace
• ***Ellam Ondre (All is One)
• ***Advaita Bodha Deepika
• ***Yoga Vasishta Sara
• "O Evangelho de Maharshi", em português. Disponível para leitura-sriramanamaharshi.org-Digital Library
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SWAMI TRAILANGA

Trailanga

Trailanga Swami (também Tailang Swami, Telang Swami) ( Telugu : త్రిలింగ స్వామి) (supostamente  1607  - 1887  ) foi um Hindu yogi famoso por seus poderes espirituais, que viveu em Varanasi , na Índia .  Ele é considerado uma figura lendária em Bengala, com muitas histórias contadas sobre seus poderes yogues e longevidade. De acordo com alguns relatos, Trailanga Swami viveu até os 280 anos de idade,  residente em Varanasi entre 1737-1887.  Ele é considerado pelos devotos como uma encarnação de Shiva . Ramakrishna se referiu a ele como o "The Shiva andando de Varanasi ". 

VIDA

Um membro da Dashanami fim, ele ficou conhecido como Trailanga Swami após ele se estabeleceu em Varanasi. Seus biógrafos e seus discípulos diferem em sua data de nascimento e o período de sua longevidade. De acordo com um biógrafo discípulo, ele nasceu em 1529, enquanto que de acordo com outro biógrafo era 1.607.  Seu nome pré-monástica era Shivarama e nasceu em Logisa em Vizianagaram em Andhra Pradesh. Seus pais eram Narashingha Rao e Vidyavati Devi, que eram devotos do deus Shiva . Após a morte de seus pais, com a idade de 40, ele foi dito que renunciou ao mundo e viveu a vida de um recluso em uma casa de campo perto de um campo de cremação. Depois de praticar sadhana (prática espiritual) por 20 anos, ele conheceu sua swami preceptor, Bhagirathananda Saraswati, em 1679 a partir de Punjab . Bhagirathananda iniciado Shivaram em sannyasa (votos monásticos) e nomeou-o Swami Saraswati Ganapati em 1685. Ganapati supostamente levou uma vida de austeridades severas e fez uma peregrinação, atingindo Prayag em 1733, antes de finalmente se estabelecer em Varanasi em 1737. 

Varanasi, em 1922, onde o Swami passou parte considerável de sua vida

 

 

 

 

Em Varanasi, até sua morte em 1887, ele viveu em diferentes lugares, incluindo Asi Ghat , o Vedavyas Asharama em Hanuman Ghat , Dashashwamedh Ghat . Ele foi muitas vezes encontrada vagando pelas ruas ou os ghats, nu e "despreocupado como uma criança".  Ele teria sido visto nadando ou flutuando no rio Ganges para horas. Ele falou muito pouco e às vezes não. Um grande número de pessoas se atraída por ele em cima de ouvir dos seus poderes iogues para amenizar seus sofrimentos.  Durante sua estadia em Varanasi, vários Bengalis contemporâneos proeminentes conhecidos como santos conheceu e descreveu-o, inclusive Ramakrishna ,  Vivekananda ,  Mahendranath Gupta ,  Lahiri Mahasaya ,  e Swami Abhedananda .,  Swami Bhaskarananda Saraswati, Vishuddhananda Saraswati, e Mahatma Vijaykrishna Goswami. 

Depois de ver Swami Trailanga, Ramakrishna disse: "Eu vi que o Senhor universal Ele mesmo estava usando seu corpo como veículo de manifestação. Ele estava em um estado exaltado de conhecimento. Não havia a consciência do corpo nele. Areia lá tornou-se tão quente .. o sol que ninguém podia pôr o pé sobre ela Mas ele estava deitado confortavelmente sobre ele "  Ramakrishna também afirmou que Trailanga Swami foi um verdadeiro Paramahansa  (literalmente: "Supremo swan", usado como um título honorífico para um professor espiritual) e que "tudo Benares foi iluminada com a sua estadia lá." 

O Swami tinha tomado o voto de ayachaka (não seeking) - remanescente satisfeito com tudo o que ele recebeu.  Na última etapa de sua vida, como sua fama se espalhou, os peregrinos visitou-o em multidões. Durante seus últimos dias, ele assumiu ajagaravritti (que vivem como uma python), no qual ele ainda estava sentado, sem qualquer movimento, e os devotos derramou água ( abhisheka ) sobre ele desde a manhã até o meio dia, olhando para ele como uma encarnação viva de Shiva. 

Morte

Ele morreu na segunda-feira à noite, 26 de dezembro de 1887. Seu corpo foi dado salilasamadhi no Ganges, de acordo com os costumes funerários dos monges da seita Dashanami, na presença de uma multidão de devotos de luto em pé sobre os ghats . 

Lendas e histórias

Há muitas histórias contadas sobre Swami Telang e seus poderes espirituais, de tal forma que ele se tornou uma figura mítica perto na Índia. Robert Arnett escreve que seus milagres são "bem documentado" e "ele demonstrou poderes milagrosos que não podem ser descartados como mito" e que havia testemunhas vivas suas "proezas".  Ele tinha fama de ter vivido em cerca de 300 anos, e foi uma figura larger-than-life, supostamente pesando mais de 300 libras (140 kg), embora ele raramente comi.  Um relato disse que ele poderia "ler a mente das pessoas, como livros." 
Em muitas ocasiões, ele foi visto a beber venenos mortais sem nenhum efeito negativo. Em um exemplo, um cético queria expô-lo como uma fraude. O monge estava acostumado a quebrar seus longos jejuns com baldes de leite clabbered , de modo que o cético lhe trouxe um balde de mistura de cálcio-cal usado para branquear paredes em vez disso. O monge bebeu todo o balde sem nenhum efeito negativo - em vez disso, o cético caiu no chão se contorcendo de dor. O monge quebrou seu silêncio habitual para explicar a lei do karma , de causa e efeito. 
De acordo com outra história, muitas vezes ele andava sem roupas, muito parecido com o naga sadhus (ou "sky-clad"). A polícia de Varanasi ficaram escandalizados por seu comportamento, e ele tinha trancado em uma cela de prisão. Ele logo foi visto no telhado da prisão, em toda a sua glória "vestidos de céu". A polícia colocá-lo de volta para sua cela trancada, apenas para vê-lo aparecer novamente no telhado prisão. Eles logo desistiu, e deixá-lo mais uma vez andar pelas ruas de Varanasi. 
Milhares de pessoas supostamente viu levitando em uma posição sentada na superfície do rio Ganges para os dias de cada vez. Ele também aparentemente desaparecer sob as ondas por longos períodos, e reaparecer ileso.  Swami Sivananda atribuído alguns de seus milagres para o siddhi ou iogue poder Bhutajaya - conquista sobre os cinco elementos, "Fire não vai queimar tal Yogi. A água não vai afogá-lo. " 
No que diz respeito aos seus poderes supostamente yogues, milagres abundam em suas biografias e excepcionalmente longa vida, Swami Medhasananda escreve que de acordo com a "ciência do yoga", a realização destes não é "impossível". 

Ensinamentos

Seus ensinamentos são ainda existentes e disponíveis em uma biografia escrita por UmacharanMukhopadhyay , um de seus discípulos. Ele descreveu como bondage "apego ao mundo" e libertação como "renúncia ao mundo e absorção em Deus".  Ele disse ainda que depois de atingir o estado de ausência de desejo, "este mundo é transformado em céu" e um pode ser libertada do samsara (a crença hindu que a vida é um ciclo de nascimento e morte) através de "conhecimento espiritual". Ele observa que o apego ao mundo "evanescente" é "nossa doença crônica" e o medicamento é "desapego". 
Ele descreveu os sentidos do homem como seu inimigo e seus sentidos regulamentadas como seu amigo. Sua descrição de uma pessoa pobre como aquele que é "muito ganancioso" e considerado aquele que permanece sempre como conteúdo rico.  Ele disse que o maior lugar de peregrinação é "Nossa própria mente pura" e instrui a seguir o " Vedantic verdade do Guru ". Ele descreveu um sadhu como aquele que está livre do apego e ilusão.  Um que transcendeu o egoself.



 

shankari mai jiew discipula de swami Trailanga

 

Swami Saraswati Ganapati
Nascimento	Shivarama 1607 Vizianagaram
Morte	26 de dezembro de 1887 (com idades 280) Varanasi
Títulos / honras	conhecido como "O Shiva curta de Varanasi"
Guru	Bhagirathananda Saraswati
Filosofia	Dashanami

SRI SARADA DEVI

Sri Sarada Devi

Sarada Devi ( Bengali : সারদা দেবী;  Sharodā Debi (22 de dezembro de 1853 - 20 de julho de 1920), nascido Saradamani Mukhopadhyaya ( Bengali : সারদামণি মুখোপাধ্যায়), era a esposa e contrapartida espiritual de Ramakrishna Paramahamsa , um do século XIX místico de Bengal . Sarada Devi também é tratada com reverência como a Santa Mãe (Sri Maa ou শ্রীমা) por parte dos seguidores da ordem monástica Ramakrishna. Sarada Devi teve um papel importante no crescimento do Movimento Ramakrishna.

Sarada Devi nasceu em Jayrambati . Com a idade de cinco anos, ela estava noiva de Ramakrishna, a quem ela se juntou ao templo Dakshineswar Kali quando ela estava no final da adolescência. Segundo seus biógrafos tradicionais, ambos viveram vidas de continência ininterrupta, mostrando os ideais de um chefe de família e das formas de vida monástica. Após a morte de Ramakrishna, Sarada Devi ficou a maior parte do tempo, quer na Jayrambati ou no Udbodhan escritório, Calcutá. Os discípulos de Ramakrishna considerou-a como sua própria mãe, e depois da morte de seu guru parecia-lhe conselhos e encorajamento. Os seguidores do movimento Ramakrishna consideram Sarada Devi como uma encarnação da Mãe Divina .

Nascimento e filiação

Casa de Sarada Devi no Jayrambati (centro), onde ela morava, para a maioria de sua vida

 

Saradamani Devi nasceu de brâmanes pais como a filha mais velha em 22 de dezembro 1853, na pacata aldeia de Jayrambati na atual Bengala Ocidental , na Índia.  Seus pais, Ramchandra Mukhopadhyaya e Syamasundari Devi, eram pobres. Seu pai Ramchandra ganhava a vida como um fazendeiro e através do exercício das funções sacerdotais. De acordo com relatos tradicionais, Ramachandra e Syamasundari tinha visões e eventos sobrenaturais, predizendo o nascimento de um ser divino como sua filha. 
Sarada viveu a vida simples de uma vila menina indiana. Como uma criança Sarada-então conhecido como Saradamani-se fascinado pelo folclore e narrativas hindu tradicional. Como no caso da maioria das meninas de educação rural, ela não recebeu qualquer tipo de educação formal, mas aprendeu a servir os outros como ela ajudou a mãe a executar uma casa grande e cuidou de seus irmãos mais novos.  Durante a terrível fome de 1864, Sarada trabalhou incessantemente como sua família serviu comida para pessoas com fome.  Ela estava interessado nos modelos de barro de deusas Kali e Lakshmi , que ela adorava regularmente. Ela disse ter começado a meditar desde a sua infância e contas tradicionais contar suas visões místicas e experiências.  De acordo com Sarada Devi, ela usou para ver um bando de oito meninas de sua idade vindos de um lugar desconhecido e escoltá-la em sua tarefas durante a sua infância. 

Noivado

Ramakrishna -então conhecido como Gadadhar Chattopadhaya e um sacerdote do Templo de Kali Dakshineswar desde 1855, estava praticando austeridades espirituais. Sua mãe e seu irmão pensou que o casamento seria um bom efeito steadying sobre ele, ao desviar sua atenção de austeridades e visões espirituais. Relata-se que o próprio Ramakrishna indicado Saradamani como a noiva. Em maio de 1859, Sarada foi prometida a Ramakrishna. Sarada tinha 5 anos e Ramakrishna foi de 23; a diferença de idade era típico para Bengal rural do século 19. 
Após o noivado, Sarada foi deixado aos cuidados de seus pais e Ramakrishna voltou a Dakshineswar.  Sarada próxima reuniu Ramakrishna quando ela tinha 14 anos de idade, e ela passou três meses com ele em Kamarpukur . Lá, Ramakrishna transmitido instruções Sarada sobre meditação, a vida espiritual.  de Ramakrishna freqüente bhava samadhi (ecstasy)  e as formas heterodoxas de culto levou alguns observadores a duvidar de sua estabilidade mental, enquanto outros consideraram-no como um grande sant .  Sarada juntou Ramakrishna em Dakshineswar em 1872 em sua própria vontade quando tinha dezoito anos, depois de ouvir esses rumores sobre sua saúde mental. Ela encontrou Ramakrishna para ser uma pessoa gentil e carinhosa. 

No Dakshineswar Kali Temple

O lado sul do nahabat (torre de música), onde Sarada Devi viveu em uma pequena sala no andar térreo.

Pequena sala de Sarada Devi, no piso térreo do nahabat, agora um santuário

 

No Dakshineswar, Sarada Devi hospedado em uma pequena sala no nahabat (torre de música).  Ela ficou em Dakshineswar até 1885, exceto por curtos períodos, quando ela visitou Jayrambati.  Por esta altura Ramakrishna tinha já abraçou a vida monástica de um sannyasin; como resultado, o casamento nunca foi consumado.  Como sacerdote, Ramakrishna realizado o ritual cerimônia de o Shodashi Puja onde Sarada Devi foi feito para se sentar no banco de deusa Kali, e adorada como a mãe divina Tripurasundari .  De acordo com Swami Saradananda discípulo direto de Ramakrishna, Ramakrishna casado para mostrar ao mundo um ideal de um casamento sem sexo .  Ramakrishna Sarada considerado como a encarnação da Divina Mãe, se dirigir a ela como Sree Maa ( Santa Mãe ) e foi por este nome que ela era conhecida por discípulos de Ramakrishna. 
Dias de Sarada Devi começou às 03:00. Depois de terminar suas abluções no bhagirathi-Hooghly , ela iria praticar japa e meditação até o dia amanhecer.  Ramakrishna ensinou-lhe os sagrados mantras , e instruiu-a a iniciar as pessoas e orientá-los na vida espiritual.  Sarada Devi é considerada como primeira discípula de Ramakrishna.  Com exceção de suas horas de meditação, a maior parte de seu tempo foi gasto em cozinhar para Ramakrishna e do número crescente de seus devotos. Enquanto Sarada Devi permaneceu completamente no fundo, ela despretensioso, personalidade calorosa atraiu alguns devotos do sexo feminino para se tornar seus companheiros ao longo da vida. 
Durante os últimos dias de Ramakrishna, durante o qual ele sofria de câncer na garganta , Sarada Devi teve um papel importante ao alimentá-lo e preparar o alimento adequado para ele e seus discípulos. Relata-se que após a morte de Ramakrishna em agosto de 1886, quando Sarada Devi tentou remover as pulseiras como os costumes ditada por uma viúva, ela teve uma visão de Ramakrishna em que ele disse: "Eu não faleceu, eu ter ido de um sala para outra. "  De acordo com ela, quando ela pensou em se vestir como uma viúva, ela teve uma visão de Ramakrishna pedindo-lhe para não fazê-lo.  Após a morte de Ramakrishna, Sarada Devi continuou a desempenhar um papel importante na o movimento religioso nascente.  Ela continuou a ser o guia espiritual do movimento para os próximos 34 anos. 

Peregrinação

Após a morte de Ramakrishna, Sarada Devi começou sua peregrinação por norte da Índia, acompanhado por um grupo de mulheres discípulas incluindo Lakshmi Didi, Gopal Ma, e chefes de família e monásticas discípulos de Ramakrishna. O grupo visitou o Templo Vishwanath do deus Shiva na Banaras e da cidade de Ayodhya , que está associado com a vida de deus Rama . Mais tarde, ela visitou Vrindavan que é associado com o deus Krishna . De acordo com relatos tradicionais, em Vrindavan, ela experimentou nirvikalpa samadhi e começou seu papel de guru. Ela iniciou vários dos discípulos de Ramakrishna incluindo Mahendranath Gupta , Yogen com um mantra.  De acordo com seus biógrafos tradicionais e discípulos, a chamá-la de "mãe" não era mais a expressão de respeito e de todos aqueles que conheci tomou conhecimento de uma qualidade maternal nela. 

Em Calcutá

Sarada Devi adorando-a Udbodhan residência em Calcutá.

 

Depois da peregrinação, Sarada Devi ficou sozinho em Kamarpukur , aldeia natal de Ramakrishna também onde ele nasceu. Lá, ela suportou a pobreza, beirando a fome por um ano. Em 1888, quando a notícia chegou aos discípulos leigos e monásticos de Ramakrishna que ela precisava de seus cuidados e atenção, eles convidou-a para Calcutá e organizados para a sua permanência. Swami Saradananda construiu uma casa permanente para Sarada Devi em Calcutá. A casa foi nomeado o Udbodhan House, depois que a revista mensal Bengali realizado pela Ramakrishna Math. É também chamado de Mayerbati ("Casa de Santa Mãe"), onde passou o período mais longo de sua vida fora Jayrambati. 
Sarada Devi foi para Calcutá, porque ela tinha muitas dificuldades em Kamarpukur. Ela não tinha recursos financeiros e sobre ninguém poderia cuidar dela. Ela tentou esconder a sua situação, mas vazou. Quando os devotos em Calcutá, ouvindo isto, convenceu Sarada Devi vir para Calcutá. 
No Udbodhan House, Sarada Devi foi acompanhado por outras mulheres discípulos e devotos de Ramakrishna, Golap Ma , Yogin Ma , Gopaler Ma , Lakshmi Didi e Gauri Ma sendo o mais conhecido. Um número crescente de pessoas começaram a se reunir para orientação, instruções e iniciação espiritual.  Outras mulheres ocidentais seguidores de Ramakrishna Order incluindo Irmã Nivedita  e irmã Devamata formado estreita relação com ela.  De acordo com ela biógrafos, sua maternidade inata colocar os visitantes à vontade. Swami Nikhilananda , seu discípulo direto escreve: "Embora ela não tinha filhos da carne, ela teve muitos de espírito".  Ela considerava todos os seus discípulos como seus próprios filhos. 
Sarada Devi recebeu a maior reverência da Ordem Ramakrishna e seus devotos. Ramakrishna havia ordenou-lhe que continue a sua missão depois de sua morte e queria que seus discípulos a não fazer qualquer distinção entre ele e ela. De acordo com seus devotos e biógrafos tradicionais, a hospitalidade do Sarada Devi era único e foi caracterizado por um cuidado maternal e solicitude.  contas tradicionais contar as experiências místicas de seus devotos. Alguns sonhado com ela como uma deusa em forma humana, embora eles nunca tinham visto a foto dela antes. Outros teria recebido sua iniciação dela em seu sonho. Um exemplo é de Girish Chandra osGhh , o pai de Bengali drama, que supostamente viu Sarada Devi em um sonho quando ele tinha 19 anos de idade e recebeu um mantra. Quando ele encontrou seus muitos anos mais tarde, para seu espanto, ela era a mesma pessoa no sonho. 

Últimos dias

Sarada Devi passou seus últimos anos indo e voltando entre Jayrambati e Calcutá. Em janeiro de 1919, Sarada Devi foi para Jayrambati e ficou lá por mais de um ano. Durante os últimos três meses de sua estadia, sua saúde se recusou a sério. Sua força foi muito prejudicada e ela foi trazida de volta a Calcutá em 27 de fevereiro de 1920. Para os próximos cinco meses, ela continuou a sofrer. Antes de sua morte, ela deu o último conselho para os devotos angustiados, "Mas eu lhes digo uma coisa: se você quer paz de espírito, não encontrar defeitos nos outros. Em vez ver suas próprias falhas. Aprenda a fazer o mundo inteiro . seu próprio Ninguém é um estranho meu filho: este mundo inteiro é a sua própria "! Este é considerado como sua última mensagem para o mundo.  Ela morreu em 1:30 em 20 de julho de 1920. Seu corpo foi cremado no Belur Math . 

Ensinamentos e citações

Sarada Devi não escreveu nenhum livro; seus enunciados e reminiscências foram registrados por seus discípulos, incluindo Swami Nikhilananda , Swami Tapasyananda.  Apesar de insight e declarações espiritual de iletrados Sarada Devi são altamente considerados pelos estudiosos como Gayatri Spivak , que escreve: "Temos pedaços de seu requintado Observações como testemunho ". 

• Pratique meditação, e pouco a sua mente vai estar tão calmo e fixo que você vai achar que é difícil ficar longe de meditação. 
• A mente é tudo. É na mente apenas que se sente puro e impuro. Um homem, antes de tudo, deve fazer sua própria mente culpado e, em seguida, só ele pode ver a culpa de outro homem. 
• "Digo-vos uma coisa Se você quer a paz de espírito, não encontrar defeitos nos outros preferem ver suas próprias falhas Aprenda a fazer o mundo inteiro seu próprio Ninguém é um estranho, meu filho;.... O mundo inteiro é seu possuir. " 
• É preciso ter devoção de um guru própria. Qualquer que seja a natureza do guru, o discípulo recebe a salvação pela força de sua devoção inabalável para com seu guru. 

Impacto e legado

Sarada Devi teve um papel importante como o chefe de assessoria de uma organização nascente que se tornou uma ordem monástica dedicada to-the trabalho social Missão Ramakrishna . Gayatri Spivak escreve que Sarada Devi "realizou seu papel com tato e sabedoria, sempre permanecendo em segundo plano."  Ela também iniciou vários monges proeminentes na Ordem Ramakrishna. Swami Nikhilananda , que era um lutador pela liberdade e um seguidor de Mahatma Gandhi ,  aceitou Sarada Devi como seu guru e ingressou na Ordem Ramakrishna. Ele finalmente fundou a Ramakrishna-Vivekananda Centro , em Nova York.  Apesar de iletrados si mesma, Sarada Devi defende a educação para as mulheres. Ela confiou Devamata com a implementação da escola seu sonho-de uma menina no Ganges, onde os alunos orientais e ocidentais poderia estudar juntos.  Em 1954, Sri Sarada Math e Ramakrishna Mission Sarada , uma ordem monástica para as mulheres foi fundada em honra de Sarada Devi. 
Swami Vivekananda escreveu carta a ela para obter a opinião dela sobre a sua intenção de participar do Parlamento das Religiões em Chicago. Depois de receber as bênçãos dela só ele decidiu ir para a América.

• Site Oficial do Sri Sarada Math
• saradadevi.info , Evangelho da Santa Mãe, Ensinamentos.
• Sarada maa stotra escrito por Swami Abhedananda
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  Sri Sarada Devi
  Nasccimento	Saradamani Mukhopadhyaya 22 de dezembro de 1853 Jayrambati , Bengala , Índia britânica
  Morte	20 jul 1920 (66 anos) Udbodhan escritório, Calcutá .
  Cônjuge (s)	Ramakrishna
  Guru	Ramakrishna
  Cotação	"Eu sou a mãe dos ímpios, como eu sou a mãe do virtuoso. Não tenha medo. Sempre que você estiver em perigo, apenas diga a si mesmo" Eu tenho uma mãe '".

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